Soberanía alimentaria y salud: perspectivas de tres pueblos indígenas de Colombia

Abstract

Resumen:

La soberanía alimentaria es el derecho colectivo a decidir sobre la producción, distribución y consumo de alimentos y promueve la generación de suministros alimenticios para el consumo local de tal forma que los consumidores queden resguardados de la volatilidad de los precios de mercados internacionales. En los pueblos indígenas esta tendencia resulta trascendental para hacer frente a condiciones de inequidad histórica que han impactado negativamente su salud pública. No obstante, es ignorada en algunos casos y en otros reemplazada por nociones centradas en la seguridad alimentaria, término alineado con políticas transnacionales derivadas del modelo económico dominante.

Objetivo:

analizar con tres comunidades indígenas de Colombia las perspectivas de soberanía alimentaria y su influencia en la salud.

Método:

investigación participativa basada en la comunidad, para recolectar datos mediante grupos de discusión, entrevistas y observación. La población de estudio fueron tres comunidades indígenas del sur de Colombia. La selección de participantes se realizó según su trayectoria en la comunidad.

Resultados:

las comunidades entienden la soberanía alimentaria como la conservación de semillas nativas y alimentos propios, vista como oportunidad para el cuidado de la salud. Su debilitamiento se relaciona con el desarrollo de enfermedades de las personas y de la madre tierra. Para su fortalecimiento identificaron el tul, el yatul y la chagra (huerta) que reafirman la unión familiar, contribuyen a la recuperación de modos de producción desde la sabiduría ancestral y se posicionan como alternativa para la sostenibilidad económica.

Conclusión:

la soberanía alimentaria conserva los saberes y prácticas tradicionales para una alimentación propia, debilitada por los sistemas agroindustriales. Es asumida como iniciativa local suscrita en un proyecto global de resistencia política y económica para la salud colectiva de los pueblos.

Introducción

Soberanía Alimentaria (SA) es el ‘‘derecho de pueblos y naciones a decidir qué producir, distribuir y consumir generando autonomía, autodeterminación y diversidad con respecto al territorio, para un abastecimiento local, fomentando políticas adecuadas para el bienestar común y vida digna’’ (1). Propende porque los agricultores y consumidores queden resguardados de la volatilidad de los precios de mercados internacionales, ganando espacio en el debate político internacional para la adecuación de acciones dirigidas a reducir el hambre y la pobreza (2).

Algunos estudios establecen que la SA incluye la habilidad de comunidades para tomar decisiones sobre su propio consumo de alimentos saludables y culturalmente adaptados (3–6). Para Lemke este concepto integra los derechos de pueblos indígenas, ubicados en marcos globales progresivos que permiten la movilización para sistemas alimentarios más sostenibles (7). En la misma vía, Kaitlyn Duthie destaca cómo las organizaciones comunitarias y su resiliencia apoyan sistemas agrícolas indígenas en un clima económico difícil (8).

Este contexto pone de relieve la necesidad de fortalecer coaliciones sociales en torno al derecho a la alimentación, espacio en el cual los indígenas juegan un papel importante para avanzar en materia de políticas agrícolas, orientadas por los principios de la soberanía territorial. No obstante, su aplicación por pueblos originarios en Colombia es limitada, dado que la toma de decisiones políticas se concentra en los poderes dominantes. El objetivo de este estudio fue analizar las perspectivas de SA y su influencia en la salud de tres comunidades indígenas de Colombia: resguardos nasa Huila, misak Nuevo Amanecer y yanakona San José de Isnos, del departamento del Huila (Colombia), los cuales reportan cambios en sus procesos alimentarios.

Materiales y método

Se llevó a cabo un estudio cualitativo de investigación participativa basada en la comunidad, dado su valor en el abordaje de particularidades culturales comunitarias, bajo los principios de respeto mutuo, beneficencia y aceptación (9). Su pertinencia obedece a la posibilidad de abordar problemas de salud pública desde factores complejos, asociados a diferencias raciales y étnicas (10).

El diseño de la investigación fue concertado con las autoridades de los resguardos indígenas participantes: nasa Huila, misak Nuevo Amanecer y yanakona San José de Isnos, del departamento del Huila, en el sur de Colombia.

El pueblo nasa representa 12.76 % (243.176 habitantes) de la población indígena colombiana (11). Se concentra principalmente entre los departamentos de Cauca y Huila y una pequeña parte está localizada en Rionegro, Iquira (12). Han liderado movimientos sociales, basados en luchas de resistencia en torno al ejercicio de la autonomía, competencias públicas de sus autoridades y gobiernos propios, incluida la administración de justicia. La mayoría depende de la agricultura, la cría de especies menores y la artesanía.

El pueblo misak o guambiano representa 1.45 % (27.713 habitantes) de la población indígena en Colombia, se ubica principalmente en el Cauca y una parte en el resguardo Nuevo Amanecer de La Argentina (Huila) (11). Su economía está basada en la agricultura, las artesanías, los tejidos en lana de ovejo y chaquira, además del cultivo de especies menores (12).

Los yanakona representan el 1.83 % (34.897 habitantes) de la población indígena en Colombia. Localizados originalmente en el suroccidente del departamento del Cauca, después han migrado hacia nuevos territorios. 6 % se reubicaron en San José de Isnos (Huila). Hoy casi todos hablan español, lo que evidencia el alto riesgo de extinción de su lengua nativa (11,13).

Para la participación de las comunidades fue fundamental un acercamiento inicial al Concejo Regional Indígena del Huila (CRIHU), organización indígena a la cual están afiliadas las tres comunidades, lo que posibilitó el contacto con las autoridades de los resguardos. Con cada autoridad (Gobernador y Cabildo) se coordinaron reuniones y visitas a los territorios para realizar el trabajo de campo. En el resguardo indígena nasa Huila se conocía al equipo de investigación por proyectos previos de investigación en salud desde el año 2014, mientras que para el caso de los resguardos misak y yanakona era el primer contacto.

En el campo, la selección de los participantes del estudio se realizó mediante asambleas comunitarias en los resguardos indígenas a cargo del cabildo (autoridad tradicional en el territorio). Fueron elegidos 91 comuneros indígenas del pueblo nasa, 11 del misak y 60 del yanacona, quienes aceptaron participar voluntariamente. Los roles desempeñados por los sujetos de estudio en las tres comunidades, en orden descendente fueron: comuneros, cabildantes, etnoeducadores, estudiantes, líderes comunitarios, manipuladores de alimentos y agentes comunitarios en salud.

La recolección de información se efectuó mediante 14 grupos de discusión, 11 entrevistas a profundidad y observación participante a lo largo del estudio, con ayuda de guiones y notas de campo. En esta fase participaron activamente autoridades y facilitadores (promotores de salud y etnoeducadores bilingües). Los grupos de discusión y las entrevistas fueron grabados para transcripción y análisis cualitativo de información.

El análisis de datos se realizó desde la teoría fundamentada (14) con apoyo de ATLAS.ti versión 8. Su utilización se realizó siguiendo las fases de análisis propuestas por Strauss y Corbin de codificación abierta, axial y elaboración de mapas relacionales; los textos generados, al igual que las notas de campo, se procesaron a través del software. Del estudio se derivan cuatro grandes categorías asociadas a SA: alimentación propia, cuidado de la salud, pervivencia indígena y SA como reto desde la ancestralidad, mismas que se presentan en el mapa relacional (Figura 1).

Figura 1.

Perspectivas de soberanía alimentaria en tres comunidades indígenas.

Resultados

En las tres comunidades, la SA se asocia con la toma de decisiones acerca del modo en que se cultivan y se consumen los alimentos, para garantizar la sostenibilidad económica y la salud tanto humana como de la madre tierra:

“Soberanía alimentaria es que cada pueblo tenga su alimentación propia.” (Grupo de discusión, líder comunitario misak, hombre)

“Es alimentación propia lo que nosotros producimos y consumimos en nuestras familias; en mi familia, tratamos de seguir la tradición: la sopa de maíz es una costumbre que se mantiene.” (Grupo de discusión, líder yanakona, hombre)

De los conceptos anteriores surgen las categorías alimentación propia y cuidado de la salud, alusivas a las formas de producción y consumo de alimentos desde los saberes tradicionales con los que se busca cuidar y preservar la salud física y espiritual y restaurar la armonía con la madre tierra. Estos preceptos son coherentes con la cosmogonía de cada pueblo.

Según la cosmovisión nasa, las relaciones armónicas familiares, comunitarias y entre los diferentes espacios del mundo son de vital importancia para la conservación de la medicina tradicional y la alimentación propia (15). Para ellos, ‘‘el mundo significa una casa donde viven todos; un mundo de múltiples capas o espacios’’ (11). El equilibrio de estos dos mundos está a cargo de los Tje Wala o médicos tradicionales y su sabiduría se conserva en los procesos alimentarios de producción y consumo, como se presenta a continuación:

“Espiritualmente estamos mal por la comida de afuera, que nos hace perder nuestros principios cosmogónicos.” (Entrevista, líder nasa mujer)

Parte de esta sabiduría se conserva en los procesos alimentarios de producción y consumo, en el marco de la soberanía alimentaria:

“Los alimentos propios generan buen estado de salud y conexión con la naturaleza; ayudan a la armonía y a la prevención de enfermedades.” (Grupo de discusión, etnoeducador misak hombre)

Para los yanacona, el cosmos se divide en tres mundos: el de abajo, donde viven los tapucos; el intermedio donde viven las personas, plantas, animales y algunos seres espirituales, y el de arriba, que corresponde a Dios y a los santos (11).

Pese a la importancia que tienen la SA y la alimentación propia, los tres pueblos coinciden en que, con el pasar de los años, esta se ha debilitado y uno de los principales retos es su recuperación, revitalización y/o conservación a través de las huertas familiares (yatul (misak), tul (nasa) y chagra (yanakona)):

“El tul tiene mucha simbología, es como la nevera de los mestizos, en él encontramos todos los alimentos frescos; allí se cosecha y se tiene todo fresco; allí no hace falta la cebolla, el ajo, el cilantro, las plantas medicinales.” (Grupo de discusión, etnoeducador nasa, hombre)

“El yatul es lo más importante para nuestra alimentación; de él depende nuestra alimentación y nuestra salud, hemos tratado de no perder toda la SA; cada autoridad que hemos pasado, hemos insistido en el yatul; ellos son importantes para no perder la identidad y para tener una buena alimentación y salud”. (Grupo de discusión, líder misak, hombre)

“En la huerta que nosotros llamamos chagra, nos unimos a rescatar saberes y prácticas, a sembrar yuca, plátano, habichuela, frijol, col, repollo y otros alimentos; es un proceso comunitario.” (Grupo de discusión, etnoeducadora yanakona, mujer)

Las comunidades nasa, misak y yanacona coinciden en que el uso de agrotóxicos contribuye al desarrollo de enfermedades en las personas y en la madre tierra. De allí la importancia de evitar su uso y fortalecer el consumo de alimentos naturales:

“Como indígenas tenemos nuestra alimentación propia, lo que producimos, lo consumimos para el buen mantenimiento de nuestro cuerpo; para no enfermarnos. Nuestros abuelos resistían 100 o hasta 110 años, porque consumían lo que cultivaban: sin venenos y sin químicos.” (Entrevista, cabildante misak hombre)

“No son convenientes los monocultivos porque en ellos se utilizan muchos insumos y agrotóxicos que afectan nuestra salud.” (Grupo de discusión, líder misak hombre)

La SA también es vista como alternativa de sostenibilidad económica; las tres comunidades la visualizan como una oportunidad de cambio y mejoramiento de la alimentación; con la siembra y producción de semillas nativas y alimentos propios al igual que el uso de abonos orgánicos se disminuyen gastos a nivel familiar y comunitario:

“Esto es producto orgánico que sale de aquí mismo, de la huerta; la cáscara de plátano, los desechos de la cebolla, la misma hierba o la maleza, todos ellos se remueven y se ponen a los lados para fortalecer los cultivos. (Entrevista, etnoeducador nasa hombre)

“Hay posibilidades de trabajar con abonos orgánicos; nosotros aquí en la casa estamos empezando a producir abono orgánico para volver a revivir la tierra.” (Grupo de discusión, comunero yanakona hombre)

Además de sembrar y consumir alimentos propios, los tres pueblos consideran relevante rescatar y retomar los saberes y prácticas culturales tradicionales como medio de alcance de la SA para la pervivencia indígena. Para su fortalecimiento proponen la enseñanza de estas prácticas a los descendientes desde edades tempranas, con la finalidad de transmitir la sabiduría ancestral:

“Para mí la soberanía alimentaria sería reconstruir lo antiguo…” (Grupo de discusión, comunero nasa hombre)

“Es sabiduría ancestral, es el cuido de nuestra tierra para que nos dé maíz, olluco, coles, papa, lo que se ha producido antes, lo que nuestros padres nos han dado.” (Grupo de discusión, comunero yanacona hombre)

Las tres comunidades consideran importante generar cambios en sus territorios alejados de influencias y paradigmas que les ha traído la modernidad, principales causantes del deterioro ambiental y pérdida de la identidad cultural.

Discusión

En las tres comunidades los significados de SA se asocian con la toma de decisiones sobre lo que se cultiva y se consume, de acuerdo con saberes ancestrales para conservar una alimentación propia y sana. Estos postulados parten de la percepción del alto valor nutricional, social y ambiental conferido al consumo de alimentos culturalmente apropiados para las comunidades indígenas (6), es decir, producidos a través de semillas o variedades nativas y sin el uso de agroquímicos. Ello redunda en el llamado prioritario de los pueblos indígenas de los pueblos de consolidar sistemas alimentarios más sostenibles y justos (7), tendencia alineada con la SA.

A pesar de la relevancia de la SA para los pueblos indígenas, se identifica su debilitamiento asociado a las prácticas (monocultivo), herramientas (maquinaria) e insumos (semillas, fertilizantes, agrotóxicos) derivados de la agroindustria y el agronegocio que amenaza a los sistemas alimentarios indígenas en todo el mundo (16–20), en un el clima económico difícil para los sistemas agrícolas indígenas (8).

A fin de fortalecer la SA, este estudio identificó que las huertas familiares (tul (nasa), yatul (misak) y chagra (yanakona)) son la estrategia principal para la disponibilidad local de alimentos propios, que además promueven la revitalización de prácticas culturales y agrícolas de los pueblos indígenas. De igual forma se develó el impacto negativo en las prácticas culturales de los sistemas alimentarios, secundario a la desconexión de los pueblos indígenas con sus territorios, que se manifesta en la disminución de semillas nativas y alimentos propios, con el consecuente consumo de productos externos (21).

Entre los alimentos de producción tradicional identificados se encuentran los cereales y tubérculos (maíz, papa cidra, arracacha, batata, yuca, papa, zanahoria, plátano); los proteicos (huevos, gallinas, pollo, res, ovinos, cuyes, cerdo); los frutales (banano, mandarina, uchuva, naranja, papaya, guama y lulo); las verduras (calabaza, auyama, aguacate, mafafa, lechuga, zapallo, tomate, cebolla, col), y las leguminosas (chachafruto, frijol, habas, ollucos, entre otros).

Las comunidades expresan que en la actualidad se están reemplazando los pluricultivos por monocultivos; los nasa concentran sus esfuerzos en el cultivo de café, plátano y caña; los misak cultivan mayoritariamente café, granadilla y lulo; y los yanakona, caña y café. Hay que decir que los monocultivos han adoptado prácticas agroindustriales como el uso de gran extensión de tierra y uso de agroquímicos, para lograr la mayor producción posible.

Al respecto, Delormier y Marquis afirman que son prácticas esenciales e importantes para el logro de la SA, al igual que el mantenimiento de las semillas nativas para revitalizar o restaurar la cultura, la identidad, el bienestar, la gobernanza y los sistemas alimentarios. Consideran también relevante el desarrollo de talleres de conservación y preparación de alimentos (20).

En materia de preparación y consumo de alimentos, se destaca que, en las tres comunidades, la alimentación propia es a base de maíz, frijol, calabaza y demás alimentos de las huertas; en menor proporción se usan los ollucos y ovejos sobre todo en el pueblo misak. Así mismo, se identifica un aumento en el consumo de alimentos producidos fuera de la comunidad, entre los que se destaca el arroz, las pastas, los azúcares y productos procesados y ultaprocesados de preparación rápida tales como condimentos industriales y bebidas azucaradas.

Los sujetos de estudio destacan la necesidad de establecer estrategias que recuperen y revitalicen saberes ancestrales asociados a los alimentos y se transmitan a las nuevas generaciones. De manera particular, el pueblo yanakona identifica la chagra (huerta) como un escenario educativo para revitalizar las prácticas ancestrales en las nuevas generaciones.

Al respecto, un estudio en Inzá, Cauca (Colombia), plantea que los

‘‘procesos educativos han de sensibilizar, dar autonomía y generar conciencia histórica, investigativa para entender y asumir nuevamente ese camino transitado por los ancestros; los principios de ese camino son solidaridad, hermandad, armonía, alegría, amor y respeto integral, real; no tanto con palabras sino con hechos’’ (21).

En la misma vía, se destaca el deseo de la comunidad de aumentar el acceso a alimentos nativos y retomar prácticas tradicionales, enfatizando en la importancia de la transferencia del conocimiento antes de perderlo y así garantizar el mantenimiento cultural; hallazgo identificado en otros estudios (22).

Con lo antes expuesto, se colige que la consolidación de la SA de los pueblos indígenas depende también de la conservación y transmisión de saberes y prácticas ancestrales relacionadas con la alimentación. En este proceso, las huertas representan un escenario vigente y vivencial a tal punto de incluirse en los proyectos educativos comunitarios de instituciones educativas indígenas en Colombia y Latinoamérica.

Un tercer elemento notable para el desarrollo de SA se relaciona con la conservación de las semillas y alimentos nativos y demás recursos que sostienen la alimentación propia, que disminuyen gastos económicos a nivel familiar y comunitario. Este estudio identificó estrategias de circulación interna de alimentos, el intercambio de semillas y de conocimientos como el trueque, estrategias de conservación, protección y mejoramiento de las tierras agrícolas, semillas y cultivos con fertilizantes naturales y prácticas culturales relacionadas con el uso eficiente del agua y otros recursos naturales que ayudan al mantenimiento de sistemas alimentarios sostenibles; hallazgos similares a otros estudios realizados en otros contextos indígenas (23).

Se encontraron diferentes iniciativas para la conservación de semillas, sin embargo, la práctica más frecuente con ese fin es mantener el ciclo reproductivo en las huertas de cada territorio. Al respecto, Kaitlyn Duthie destaca valores como resiliencia, autoorganización, aprendizaje, vínculos, énfasis en la agencia, la memoria cultural y la diversidad a nivel biológico y cultural. La confluencia de estas habilidades da lugar a estrategias creativas para la soberanía de las semillas y la conservación biocultural (8). En la misma vía, conforme a los hallazgos de este estudio, se comparte el planteamiento de Huambachano quien considera que los enfoques indígenas otorgan control soberano sobre los recursos que ellos consideran sagrados: la tierra, el agua y las semillas (19).

Otro hallazgo se asocia con la necesidad de conservar huertas libres de químicos para el mantenimiento de la salud de las comunidades indígenas. No obstante, la incorporación de abonos químicos para la producción agrícola y las prácticas de monocultivo impulsadas desde la industria del desarrollo parece inevitable dentro de las comunidades indígenas. Similar conclusión se derivó del trabajo “Prácticas alimentarias en comunidades indígenas y su salud”, en el que se evidencia la adopción de elementos de la cultura occidental relacionados con la introducción de fertilizantes químicos y agrotóxicos para el control de plagas, pese al conocimiento de su influencia negativa en la salud humana y del ambiente. Dicha práctica hace que cada día sea mayor el distanciamiento del hábito de sembrar para el consumo propio dentro de la comunidad (24).

Los cambios en los modos de producción y consumo de alimentos, sumados a la falta de actividad y trabajo físico han hecho que enfermedades antes foráneas, como la hipertensión y/o diabetes aumenten dentro de las comunidades indígenas, tal como se describe en otro estudio de la cultura nasa (25). Así mismo se evidencia un incremento en las tasas de obesidad infantil y comorbilidades crónicas relacionadas, como la diabetes tipo II y la enfermedad cardiovascular (22), asociadas a dietas que afectan a las comunidades indígenas y el rol que juegan los alimentos relacionados con la tierra y la identidad cultural (6). Está documentado que la introducción de bebidas azucaradas a las comunidades indígenas ocasiona problemas de salud, dolores de estómago y afecciones bucales como caries (24). Así mismo hay evidencia que la utilización de la rica agrobiodiversidad y los alimentos silvestres se asocia con mejor estado nutricional y de salud en comparación con el resto del país (26).

De lo antes expuesto, se colige que la SA y particularmente la tenencia de huertas, representan una iniciativa comunitaria para la salud de los pueblos indígenas alrededor del mundo. Según las comunidades participantes en el estudio, la buena alimentación (propia) es una forma de cuidar la salud, categoría que debe entenderse desde una perspectiva compleja, no limitada al bienestar físico sino también social y espiritual a partir de la armonía con la comunidad y la madre tierra.

Para las comunidades indígenas, la salud es una construcción cultural vista como armonía o equilibrio mental, emocional, físico y ambiental. Este planteamiento parte de la idea de ‘‘estar sanos cuando tenemos equilibrio mente-espíritu-ambiente, cuando estamos en paz con nuestros hermanos y con la madre tierra, es decir, cuando estamos en armonía’’ (27). También se refuerzan elementos que reconocen como forma de recuperar la salud, es reconectarse con la tierra, el agua, los alimentos tradicionales y todo lo que ellos significan (28). Estas ideas plantean una interdependencia y relación cíclica entre la armonía con el territorio y la salud de las poblaciones, asociación que se hace evidente a la luz de los planteamientos de la SA.

Un anhelo de las tres comunidades es recuperar su SA, ellas resaltan la importancia de generar cambios en sus territorios y sobrellevar las influencias y paradigmas que les ha traído la modernidad y que han sido los causantes del deterioro y pérdida cultural en los últimos años. Al respecto, se reconoce que el concepto de la SA a pesar de desafiar el paradigma de política neoliberal, al mismo tiempo corre el riesgo de ser cooptado por el régimen alimentario neoliberal a partir de la teoría del “multiculturalismo neoliberal” (29). Al respecto, Thompson encuentra que las movilizaciones de la soberanía alimentaria se caracterizan por una combinación repetida de la producción nacional de alimentos con los principios ideológicos del concepto como proyecto político, y una comprensión particular de la soberanía que pone énfasis en “el estado” y “la región” sobre “las personas’’ (3).

Para hacer frente a tal cooptación registrada, se retoman planteamientos de Pimbert quien propone la búsqueda de una nueva modernidad que rechace la idea del desarrollo como un proceso de mercantilización de la naturaleza y las relaciones sociales. En contraste propone adoptar definiciones otras de “buena vida” (o buen vivir en Latinoamérica) y la modernidad basadas en un pluralismo radical que honre y nutra la diversidad cultural, vías para encontrar muchos caminos hacia la realización de aspiraciones autodefinidas y diversos sistemas alimentarios (30).

Los hallazgos de este estudio concuerdan con los postulados del Plan estratégico para fortalecer la soberanía alimentaria de Yaquivá, Inzá (Cauca), que expone que ‘‘la SA implica el cuidado recíproco de la madre tierra, siendo además útil para descontaminar nuestras mentes y entender y valorar cada vez más lo propio; la buena comida es la que se produce en las huertas, la que nuestros abuelos han enseñado a producir y consumir’’ (21). Estos planteamientos refuerzan la necesidad de ampliar prácticas de SA que dependen de una transformación sistemática en varias dimensiones a fin de inventar formas equitativas y socialmente justas de organización económica que rediseñen los sistemas alimentarios y la producción de riqueza mientras se crea tiempo libre y seguridad de los medios de vida para los agricultores y otros ciudadanos (31), tareas pendientes en la agenda de los pueblos indígenas alrededor del mundo.

Conclusiones

La SA es una tendencia política de prácticas comunitarias encaminadas a la conservación de saberes y prácticas alimentarias tradicionales para el mantenimiento de una buena salud a través de alimentos limpios que ayudan al cuidado de la madre tierra.

La estrategia principal de SA identificada son las huertas (nasa: tul, misak: yatul y yanakona: chagra), espacio en el cual se integran y revitalizan los saberes y prácticas tradicionales de los sistemas alimentarios locales. Pese a la claridad de este precepto, hay un debilitamiento de la misma secundaria a la imposición de sistemas agroindustriales que incrementan la presencia de enfermedades crónicas y la desnutrición en los pueblos nativos.

El rescate de la SA se posiciona como una iniciativa de resistencia política y económica para la promoción de la salud local y global que ha de derivar en políticas agrícolas y sanitarias nacionales inspiradas en principios de soberanía territorial y salud comunitaria/colectiva.