Abstract
L'auteur examine la variété des relations qui peuvent exister entre la guerre et la religion. Il considère en particulier le cas du christianisme.
Le christianisme primitif exclut toute possibilité de com portement guerrier pour le croyant. Cependant, avec la con version de Constantin, une nouvelle perspective se développa au sujet de la violence et de la guerre. Elle culmina dans les formulations théologiques de la « juste guerre » qui per mirent au chrétien de « faire son devoir » de citoyen tout en épargnant sa « conscience ». Dès ce moment, la tradition du pacifisme chrétien fut assumée par les seules minorités religieuses « hérétiques » ou « dissidentes ». Ce n'est qu'au XXe siècle, au cours de l'entre-deux guerres que resurgirent les signes précurseurs d'un nouveau pacifisme chrétien. La montée du nazisme et la seconde guerre mondiale interrompit cet élan mais ne parvint pas néanmoins à l'arrêter. Il s'affirma d'autant plus fort après cette pose.
L'auteur prend en considération trois des composantes socio logiques du problème religion-guerre : 1) la question de la référence aux valeurs, 2) la question des relations entre les institutions ecclésiale et étatique, 3) la question du contrôle social et de ses fonctions à l'intérieur des institutions.
Il esquisse, pour clôturer, une réflexion sur l'impact que les sciences humaines pourraient avoir dans ce domaine où s'entrecroisent les intérêts religieux et sociaux.