Introduction : Relations interreligieuses et gouvernance de la religion en Europe

Introduction

Ces dernières années, la croissance et l’expansion des initiatives interreligieuses ont reçu une attention croissante dans le monde entier (Cheetham et al. 2013 ; Cornille, 2013). Les répertoires et acteurs interreligieux gagnent en pertinence dans les gouvernances émergentes de diversité religieuse en Europe et au-delà (Griera et Forteza, 2011 ; Nagel, 2016). Cependant, la recherche empirique dans ce domaine est encore très limitée. Jusqu’à présent, la plupart des recherches sur les relations interreligieuses ont été élaborées dans une perspective théologique (Moyaert et al., 2015), et visaient à examiner les promesses et les périls des initiatives interreligieuses dans des domaines tels que l’éducation (Leirvik, 2008 ; Byrne, 2011), les processus de paix (Bercovitch et al., 2009) ou des échanges dialectiques.

Malgré quelques exceptions notables (Lamine, 2004 ; Halafoff, 2011 ; 2013), les approches sociologiques des dynamiques interreligieuses n’en sont qu’à leurs débuts. Certaines études ont implicitement traité des questions interreligieuses à travers l’analyse de salles multiconfessionnelles dans les espaces publics (Cadge, 2018 ; Crompton, 2013 ; Gilliat-Ray, 2005) ou des lieux de pèlerinage partagés (Albera et Couroucli, 2012 ; Walton, 2016), mais beaucoup moins d’efforts ont été consacrés à examiner l’implication des acteurs interreligieux dans la gouvernance de la religion. Toutefois, cela est en train de changer. Actuellement, un nombre croissant de chercheurs mènent des recherches empiriques sur les initiatives et la gouvernance interreligieuses dans une perspective de sciences sociales, et notre objectif a été d’inclure une partie importante de cette nouvelle branche d’étude dans ce numéro spécial.

Plus spécifiquement, l’ambition des articles présentés dans ce dossier de Social Compass est de décrire, comprendre et réfléchir de manière critique à la montée du « secteur interreligieux » (Prideaux et Dawson, dans ce numéro) et à son importance croissante pour la gouvernance de la diversité religieuse. Pour des raisons comparatives, nous concentrons notre attention sur l’Europe occidentale et avons inclus des études de cas sur différents contextes géographiques (Allemagne, Italie, Espagne, Suède, Norvège, Danemark et Royaume-Uni). Les études de cas incluses dans ce numéro thématique utilisent une variété de méthodes et de perspectives analytiques, ce qui donne un bon aperçu des tendances et développements récents dans ce domaine.

Approche théorique : entre privatisation et domestication

Au cours de la dernière décennie, de nombreux organismes publics européens et internationaux, tels que le Conseil de l’Europe ou les Nations Unies, ont déployé des efforts considérables pour promouvoir des initiatives multi- et interreligieuses, principalement au niveau local et régional (Orton, 2016). La religion est devenue une question d’intérêt public, et la culture de la coexistence multireligieuse est de plus en plus considérée comme décisive pour assurer la cohésion sociale, l’inclusion et la paix. Dans ce contexte, les initiatives interreligieuses ont pris de l’ampleur et acquis une légitimité publique en tant qu’outils précieux pour la gouvernance de la diversité religieuse.

Les rencontres interreligieuses organisées ne sont pas un phénomène nouveau et leur histoire remonte au 19^ème siècle avec la célébration du Parlement mondial des religions à Chicago en 1893. Néanmoins, si le Parlement peut être considéré comme le point de départ symbolique du mouvement interreligieux dans le monde entier (Seager, 1989), l’expansion mondiale contemporaine et rapide du mouvement interreligieux n’a commencé que beaucoup plus tard. Comme le souligne Anna Halafoff, l’engagement mondial dans le multiconfessionnalisme s’est considérablement développé au cours des années 1990, comme en témoigne la célébration du Deuxième Parlement mondial des religions en 1993 et la formation d’organisations multiconfessionnelles majeures (2013 : 3).

Cette expansion mondiale du mouvement interconfessionnel correspond à une augmentation des initiatives interreligieuses au niveau national et local. Dans ce sens, plusieurs études ont souligné la variété et l’expansion des rencontres interreligieuses organisées en Europe au cours de la dernière décennie (Griera et Forteza, 2011 ; Klinkhammer et al., 2011 ; Lamine, 2004 ; Martikainen, 2013 ; Nagel, 2016 ; Nordin, 2017 ; Weller, 2009). Dans toutes ces études, l’implication croissante des acteurs interreligieux dans la gouvernance de la diversité religieuse a été abordée, mais pas encore explorée de manière systématique. En effet, la montée et la popularité des initiatives interreligieuses en tant qu’instruments de gouvernance ont été étroitement liées à la diversification des paysages religieux européens résultant de la migration de masse et constituent une tentative d’adaptation à la diversité religieuse dans une trajectoire institutionnelle historiquement façonnée par une constellation mono- ou bi-confessionnelle.

Cependant, la prévalence réelle des initiatives interreligieuses ne peut simplement être attribuée à une augmentation des minorités religieuses en Europe. D’un point de vue sociologique, il existe plusieurs tendances de discussion qui offrent des explications complémentaires : l’accent mis sur les processus religieux de « déprivatisation religieuse » dans les « sociétés post-séculaires », ainsi que la « domestication » de la religion et les logiques de « sécurisation » de l’Islam.

Le nouveau rôle public du mouvement interreligieux pourrait être interprété comme une conséquence de ce que Casanova appelait la déprivatisation du religieux (Casanova, 1994), et basé sur l’intervention de groupes religieux dans l’Europe contemporaine. La diversification du champ religieux due à la mondialisation et aux migrations transnationales a profondément transformé le paysage religieux et donné plus de visibilité aux groupes religieux minoritaires. Bien que de nombreuses sociétés européennes aient déjà connu une croissance significative de la diversité religieuse après la Seconde Guerre mondiale, ce n’est que récemment que le fait d’aborder le multiculturalisme en termes de religion(s) est devenu une stratégie politique répandue dans toute l’Europe. De même, bien qu’il existe des différences substantielles entre les pays européens en ce qui concerne leur approche de la religion, un consensus s’est dégagé sur la pertinence croissante des questions religieuses pour la gouvernance des populations hétérogènes. La religion est entrée dans l’agenda politique et, dans ce contexte, les groupes religieux ne sont pas des acteurs passifs, mais revendiquent – et acquièrent – un rôle actif dans le domaine public. Dans une certaine mesure, comme le souligne Grace Davie, « ceux qui optent sérieusement pour la religion dans les sociétés européennes voudront faire entendre leur point de vue dans le débat public et privé » (2004 : 80). De plus, l’action des communautés religieuses est renforcée par une constellation politique où de nouvelles compréhensions libérales sur le rôle de la religion dans la sphère publique contemporaine gagnent du crédit, par exemple en ce qui concerne les aides sociales (Beaumont et Cloke, 2012 : 6).

Dans la même veine, les positions politiques et philosophiques sur la compatibilité entre les religieux et les domaines laïques des sociétés modernes sont devenues populaires. Une contribution importante a été la notion de « société post-séculière » de Habermas qui a ouvert la voie à la légitimation du rôle public du mouvement interreligieux (Habermas, 2006). Du point de vue de Habermas, les acteurs religieux peuvent participer à la sphère publique démocratique dans la mesure où ils sont capables de traduire les raisons religieuses en arguments laïcs.

Une autre explication de la nouvelle signification des acteurs interreligieux renvoie à des considérations sur la « sécurisation de la religion » mondiale (Hurd, 2010) et à la mise en œuvre de techniques de gouvernementalité libérale (Brown, 2006) visant à réguler et domestiquer le champ religieux. Dans cette optique, la montée du domaine interreligieux doit être comprise dans un monde de l’après 11 septembre, dans lequel les clivages religieux semblent gagner de l’importance politique partout dans le monde. Un nombre croissant de conflits internationaux sont de plus en plus considérés comme religieux et leur impact atteint des pays européens à différents niveaux, allant des conflits diplomatiques bilatéraux aux tensions au sein des communautés locales ou à une augmentation de l’islamophobie et d’autres formes de préjugés religieux. Les exemples abondent et sont d’une nature très différente : de l’affaire des caricatures de Mahomet, aux attentats terroristes dans les villes européennes ou aux incidents après le discours du Pape Benoît XVI sur l’islam à Ratisbonne en 2006 pour n’en nommer que quelques-uns. À cet égard, comme l’affirment Levitt et Merry : « Les façons de penser les problèmes dépendent généralement de la voie : une fois qu’un problème est défini comme religieux, il tend à rester sur cette voie » (2009 : 452). Par conséquent, ce n’est pas un hasard si, dans ce contexte, les décideurs politiques et les acteurs de la société civile identifient de plus en plus les répertoires interreligieux comme des « solutions » stratégiques pour atténuer les tensions religieuses et favoriser un climat de tolérance et de coexistence pacifique.

Relations interreligieuses et régimes de gouvernance : champs d’enquête

Comme mentionné ci-dessus, les articles sélectionnés pour ce numéro thématique visent à décrire et comprendre systématiquement les caractéristiques et le rôle du « secteur interreligieux » (Prideaux et Dawson, dans ce numéro) dans la gouvernance de la religion. Bien que chaque article se concentre sur un (des) contexte(s) géographique(s) différent(s), il y a des lignes générales qui se retrouvent dans tous les cas et que nous résumerons brièvement dans une perspective comparative.

Inter-quoi ? Constellations locales et répertoires du mouvement interreligieux

Les études de cas incluses dans ce numéro spécial partagent une compréhension de la nature multiforme du mouvement interreligieux et de sa diversité interne. Cela se reflète dans une variété de termes utilisés pour désigner le champ sémantique du phénomène, tels que interreligieux, interconfessionnel, multiconfessionnel et interconvictionnel. Chacun de ces termes porte des connotations spécifiques et leur utilisation est en accord avec les spécificités territoriales (par exemple, alors que « interconfessionnel » est plus commun au Royaume-Uni, « interreligieux » est plus répandu en Allemagne ou en Italie). Ainsi, dans le cas de la France ou de la Catalogne, le terme « interconvictionnel » reflète l’intention d’inclure des voix non religieuses dans le dialogue. Cependant, indépendamment de ces différences sémantiques, il est plus qu’évident qu’il y a un « air de ressemblance » (Wittgenstein) qui intègre toutes ces initiatives, rencontres et activités.

En règle générale, ces initiatives partagent trois caractéristiques, car elles a) comprennent la participation de personnes ou de parties appartenant à au moins deux traditions religieuses différentes (ou des philosophies de vie au sens large) ; b) présentent un minimum de planification, de durée et de cohérence par rapport aux incidents situationnels de rencontre interreligieuse ; et c) sont animés par la volonté de favoriser l’interaction entre des personnes religieusement diverses afin de produire des conséquences spécifiques telles que la compréhension mutuelle ou la cohésion communautaire.

En fait, les initiatives interreligieuses peuvent être impliquées dans une variété d’activités, telles que les réunions de quartier, les réunions de dialogue, les prières pour la paix, les services scolaires ou les festivals (Nagel, 2015 : 209–211). De même, il peut y avoir différentes motivations pour que les communautés religieuses puissent se joindre au secteur interreligieux. Dans une contribution antérieure, Nagel et Kalender (2014 : 96–97) ont suggéré de distinguer entre les intérêts politiques (en utilisant le domaine interreligieux pour promouvoir des objectifs politiques concrets), les intérêts symboliques (améliorer l’image publique de la religion en général et sa propre tradition religieuse en particulier), les intérêts orientés vers le dialogue (acquérir des connaissances les uns sur les autres et favoriser la compréhension mutuelle) et les intérêts communautaires (construire un capital social confessionnel et promouvoir la cohésion sociale).

Dans la même perspective, Griera et al. (dans ce numéro) ont développé une typologie pour identifier les principaux répertoires d’action des groupes interreligieux qui recoupent en partie les distinctions notées dans le paragraphe précédent. Ces répertoires comprennent : 1) le dialogue interreligieux théologique ; 2) le travail pour la cohésion sociale et le courtage ; 3) les activités de sensibilisation ; 4) la politique cérémoniale et performative ; 5) le lobbying pour les droits et intérêts des groupes religieux. La plupart des activités qui visent à atteindre un public plus large (2,3,4) s’appuient sur un soutien institutionnel externe et ont tendance à s’organiser en partenariat avec les gouvernements locaux. Au contraire, les activités visant soit à cultiver le dialogue interreligieux et à favoriser le changement personnel, soit à faire progresser directement le programme d’une communauté religieuse spécifique, sont généralement développées sans le soutien direct des autorités publiques.

Représentation et rôle des Églises majoritaires

Outre le champ sémantique et les répertoires d’action, la nature multiforme du domaine interreligieux se reflète également dans diverses conditions structurelles. Par exemple, l’étude de cas allemande montre une gamme considérable de ce que l’on pourrait appeler la densité institutionnelle des initiatives interreligieuses allant des cercles de discussion locaux au niveau des quartiers jusqu’aux organismes interreligieux soutenus, voire initiés, par les acteurs étatiques. On peut trouver des observations similaires concernant différents degrés de densité institutionnelle dans toutes les études de cas de ce numéro thématique.

L’étude de cas de Leeds (Royaume-Uni) par Prideaux et Dawson souligne l’importance de relier la densité institutionnelle des initiatives interreligieuses à un particulier mode d’appartenance et de représentation : les auteurs distinguent deux types d’organisations interconfessionnelles, à savoir les « confréries » sur l’appartenance individuelle et « l’engagement personnel religieux et spirituel avec ceux des autres religions », et les « organes représentatifs » composés par des membres corporatifs qui impliquent des défis de représentation. La plupart des études de cas considèrent le mode représentatif comme un défi car il peut prétendre à la domination des acteurs établis, tels que les Églises majoritaires, et conduire à l’exclusion des groupes religieux socialement stigmatisés (par exemple les Témoins de Jéhovah ou de certaines associations musulmanes). D’un autre côté, les études de cas scandinaves et allemandes indiquent que les initiatives ascendantes basées sur l’appartenance individuelle semblent être plus inclusives. De plus, Galal et al. (dans ce numéro) considèrent que les organismes « représentatifs » sont plus susceptibles d’être au niveau national, alors que les organisations de base émergent plus fréquemment au niveau local.

Outre la variété actuelle des organisations interreligieuses, il existe un point commun qui traverse tous les cas du numéro spécial, à savoir la présence dominante et la position privilégiée des Églises à majorité chrétienne dans le milieu interreligieux. Tous les articles montrent que les Églises majoritaires jouent un rôle central dans la promotion et le développement des initiatives interreligieuses principalement pour deux raisons : Premièrement, les Églises à majorité chrétienne ont généralement plus de ressources disponibles à cet effet en termes économiques mais aussi sociaux et politiques. Deuxièmement, les Églises chrétiennes occupent toujours une position dominante dans la plupart des pays d’Europe occidentale. C’est ce que Koers et Nagel (dans ce numéro) appellent l’asymétrie structurelle entre les acteurs chrétiens et non chrétiens qui « présuppose une division de rôle hégémonique entre un hôte chrétien et son invité musulman (juif, bouddhiste, hindou, bahá’í et autre) ».

En termes généraux, il est intéressant de noter que les Églises à majorité chrétienne ont été très réceptives au dialogue interreligieux en Europe ces dernières années. Ce n’est pas une coïncidence puisque la légitimité publique du « secteur interreligieux » a également permis aux Églises chrétiennes majoritaires d’acquérir une nouvelle visibilité et reconnaissance publique. Dans une certaine mesure, en encourageant la dynamique interreligieuse, l’Église a également créé une place pour la religion dans le domaine public. À cet égard, l’hospitalité et la défense de la diversité religieuse peuvent faire partie d’une stratégie visant à légitimer le rôle des Églises établies dans un espace public de plus en plus laïc. Cependant, comme cela a également été montré dans plusieurs articles, les Églises chrétiennes ne sont pas des institutions monolithiques et présentent un large éventail de positions et de postures envers le dialogue interreligieux. Cette diversité est également reflétée dans les acteurs de l’Église poursuivant une variété de stratégies en même temps. Le cas de Barcelone est particulièrement illustratif à cet égard : alors que les hiérarchies catholiques ont été fortement impliquées dans la construction de corps interconfessionnels « représentatifs » composés par des chefs religieux (essentiellement masculins) des traditions religieuses abrahamiques, le milieu catholique « progressiste » a favorisé la création d’organisations interconfessionnelles locales à un grand nombre de minorités religieuses et de « philosophies de vie ». Ainsi, alors qu’il semble qu’il y ait un consensus croissant en termes de pertinence du dialogue interreligieux au sein des Églises chrétiennes, il existe des variations significatives concernant sa conception et ses formes de mise en œuvre.

Initiatives interreligieuses et gouvernance de la diversité religieuse : conditions et effets

Toutes les contributions de ce numéro spécial mettent l’accent sur le rôle des initiatives interreligieuses dans la gouvernance de la diversité religieuse. Ce faisant, ils présentent différents modes de gouvernance allant du soutien technique, organisationnel ou financier des initiatives existantes à la création de nouveaux organismes interreligieux afin de favoriser la cohésion sociale à travers les lignes religieuses. En même temps, les études de cas montrent qu’il n’est pas toujours facile de démarquer la gouvernance interreligieuse de la diversité religieuse des autres stratégies, telles que les formes de collaboration bilatérale ou multilatérale des acteurs étatiques avec une ou plusieurs communautés religieuses. En effet, le nouveau rôle des initiatives interreligieuses en tant qu’instruments de gouvernance rend le secteur interreligieux plus sensible aux développements politiques globaux et changera non seulement les initiatives qui participent, mais aussi celles qui ont choisi de ne pas s’associer avec les acteurs étatiques.

De nombreuses études de cas montrent que l’essor et les caractéristiques des initiatives interreligieuses dépendent fortement de structures d’opportunités politiques et institutionnelles spécifiques. Alors que l’étude de cas britannique révèle comment l’ouverture d’une fenêtre politique pour les questions religieuses au Royaume-Uni a transformé le paysage interreligieux, les cas de Turin et de Barcelone montrent la pertinence de la célébration des Jeux Olympiques comme point de départ crucial pour la création d’infrastructures interreligieuses au niveau local et régional. Dans le même temps, certaines études de cas scandinaves illustrent comment des développements nationaux à grande échelle, tels que la séparation de l’Église et de l’État, donnent lieu à de nouvelles structures interreligieuses à différents niveaux. Dans le même ordre d’idées, l’étude de cas allemande montre comment le modèle de gouvernance contractuelle (un État fédéral signant un contrat avec une association religieuse) est étendu aux communautés musulmanes et comment ces changements dans le domaine religieux peuvent défier l’activisme interreligieux local.

En termes généraux, le développement spécifique des régimes de gouvernance interreligieux dans les villes européennes peut s’expliquer par l’interaction dynamique entre trois domaines principaux : le rapport église-état, la configuration particulière du domaine religieux dans chaque ville, et l’agenda politique locale. Concernant ce dernier point, Prideaux et Dawson (dans ce numéro) ont avancé que l’expansion de l’activisme interreligieux dans les zones locales au Royaume-Uni, et les formes spécifiques qu’il prend, est fortement associée à trois programmes de politique urbaine. Le premier est le programme de l’ordre social visant à domestiquer les populations urbaines, et étroitement lié à la sécurisation de la religion. Le deuxième programme, en revanche, est celui de l’émancipation culturelle. Il est par exemple connecté à la dynamisation du capital social interreligieux et à l’organisation de festivals, d’événements ou d’autres rassemblements publics qui contribuent à offrir une visibilité aux groupes religieux ou culturels minoritaires, parfois aussi associés aux processus de promotion de la ville promouvant la diversité culturelle en tant qu’atout. Enfin, il existe un programme de prestations sociales qui va dans le sens des processus de co-responsabilisation des communautés pour assurer les aides socio-culturelles. Dans ce cadre, les acteurs interreligieux agissent en tant que fournisseurs de services dans le cadre de partenariats public-privé pour faciliter les services publics à une population de plus en plus diversifiée.

Conséquences potentielles et autres voies de recherche

Sur le plan normatif, la découverte politique des initiatives interreligieuses en tant qu’instrument de gouvernance a suscité pas mal de controverses : si certains auteurs considèrent ces initiatives comme « un système coopératif d’aide à la résolution de problèmes » (Klinkhammer et al., 2011), d’autres ont craint la colonisation minutieuse du monde de la vie interreligieuse à travers les logiques impériales de la politique d’intégration (Tezcan, 2006). En même temps, et au-delà du débat normatif, il est assez évident que les acteurs étatiques sont de plus en plus incapables de faire face à la constellation post-séculière des sociétés multiconfessionnelles et cherchent des partenaires pour compenser leur propre analphabétisme religieux (Griera et Forteza, 2011). Dans une certaine mesure, comme le souligne James Beckford (2015), la religion est actuellement perçue comme un « problème à gérer » mais aussi comme une « ressource » qui peut aider à résoudre les problèmes sociaux et accroître la cohésion sociale et le capital social. Cette double condition du champ religieux ouvre la porte à une participation publique active et « légitime » des initiatives interreligieuses dans la gouvernance des sociétés multiconfessionnelles contemporaines. En même temps, il peut encourager une utilisation purement instrumentale du « secteur interreligieux » afin de faire avancer les programmes hégémoniques sur la cohésion sociale (Beckford, 2015 ; Burchardt, 2017 ; Dinham et Lowndes, 2008).

En termes généraux, les articles inclus dans ce numéro thématique ne prennent pas une position normative, et visent à une analyse nuancée des processus complexes qui sont en jeu. Néanmoins, ils touchent certains des principaux arguments en faveur et contre l’inclusion des initiatives interreligieuses dans la gouvernance de la diversité religieuse.

Du côté positif, la collaboration avec les groupes interreligieux peut être considérée comme un exemple de bonne gouvernance participative qui améliore la qualité démocratique de la prise de décision (principalement locale). D’une part, la composition multireligieuse de ces groupes permet aux acteurs étatiques d’atteindre les populations minoritaires (par exemple les communautés d’immigrés) qui ont longtemps été invisibles et qui ont donc eu peu de voix dans la sphère publique. D’autre part, la nature vivante à la base de nombreuses initiatives interreligieuses (en particulier lorsqu’elles émergeaient de bas en haut) pourrait aider à remettre la société civile sur le devant de la scène. Dernier point, mais non des moindres, la collaboration public-privé peut élargir le champ d’action des initiatives interreligieuses, que ce soit par une assistance financière ou technique ou par la reconnaissance symbolique de leur travail.

Du côté négatif, de nombreuses études de cas suggèrent que la collaboration avec les acteurs étatiques peut entraîner de profondes transformations structurelles au sein des initiatives interreligieuses et déclencher des processus de formalisation, de hiérarchisation et d’oligarchisation. Par exemple, les auteurs de l’étude de cas allemande concluent que la gouvernance interconfessionnelle peut renforcer les clivages religieux ou confessionnels et proposer des modèles hégémoniques de religions publiques légitimes, tels que le modèle « abrahamique » ou « religions du monde ». De même, les auteurs de l’étude de cas britannique affirment que la gouvernance interconfessionnelle « devrait favoriser plutôt qu’inhiber la diversité et éviter ainsi le genre d’homogénéisation sociopolitique qui exige la même chose d’entités autrement très différentes ». En même temps, le cas de la Norvège suggère que la participation des minorités religieuses était plus équilibrée dans les initiatives descendantes alors que les mesures ascendantes de la coopération interreligieuse seraient facilement dominées par l’Église majoritaire. Enfin, le cas de Turin montre comment le domaine interreligieux s’est initialement articulé autour d’une institution unique, qui monopolisait presque la représentation multireligieuse dans la sphère publique.

Dans l’ensemble, l’inclusion du secteur interreligieux dans la gouvernance de la diversité religieuse est étroitement liée aux processus de formatage religieux (Fabretti, 2015), qui favorisent la participation publique des communautés religieuses qui s’inscrivent dans l’imaginaire séculier d’une « bonne religion ». Dans la même perspective, le rôle dominant des Églises majoritaires dans le secteur interreligieux peut renforcer les déséquilibres de pouvoir existants entre les groupes religieux et imposer le modèle chrétien de la religion (organisation institutionnalisée et stratifiée, exégèse historico-critique, théologie académique et culture professionnelle forte) comme un repère implicite.

De même, la croissante prise en compte des acteurs religieux (et interreligieux) « en tant que partenaires dans la prestation de divers services et dans le développement de l’entreprise sociale » (Beckford, 2015 : 230) pourrait être considéré comme contribuant à reproduire les rationalités néolibérales (Williams et al., 2012). L’« externalisation » des politiques du gouvernement au secteur interreligieux visant à assurer la cohésion communautaire et la paix sociale risquerait de favoriser la mise en œuvre de formules toutes faites adaptées aux ordres dominants néolibéraux. L’extension des collaborations public-privé dans ce domaine pourrait avoir trois conséquences : a) accorder la plausibilité à un récit culturel et religieux pour la prise en compte des problèmes sociaux contemporains, qui pourraient cacher des causes économiques ou politiques; b) générer une dépendance institutionnelle susceptible d’augmenter la bureaucratisation, et c) faciliter les processus de cooptation susceptibles de réduire les voix critiques. Cependant, nous devons être prudents dans cette interprétation, car les études de cas de ce numéro spécial présentent une certaine hétérogénéité et une transformation continue de l’interaction entre la sphère (inter) religieuse et la sphère politique.

En effet, il n’est guère possible pour le moment d’estimer si les effets bénéfiques ou néfastes de l’inclusion des initiatives interreligieuses dans la gouvernance de la diversité religieuse prévaudront. Ce qui est déjà clair, cependant, c’est que la question appelle une investigation empirique plus poussée à l’avenir. Les futures recherches sur l’activisme interreligieux devraient de prendre en compte les transformations institutionnelles dans les initiatives interreligieuses, mais devraient également être conscientes des micro-politiques de l’interaction interreligieuse et des relations de pouvoir implicites dans les processus de cérémonialisation des relations interreligieuses.