Introduction

Transhumanism, robotics and No Life

Dans le premier volume consacré aux eschatologies techno-scientifiques (Liogier et Servais, 2016 : 291–353), nous avions développés trois regards complémentaires sur les mouvements de pensée ou d’usage religieux des technologies. Campbell (302–318) se penche sur les narrations post-humaines et leur positionnement par rapport au digital. À partir des trois méta-narrations, elle analyse la rhétorique justificative de l’usage des créations digitales par les églises chrétiennes. Geraci (319–334) de son côté compare les relations entre eschatologies et technologies en Inde et aux États-Unis. Ce faisant, il montre combien la perspective transhumaniste s’ancre dans une sorte d’éternisation d’un nouvel âge de la machine, dépassant l’âge de l’humanité. A contrario, la perspective indienne du Cycle Yuga se distingue par un retour à un premier âge, plus heureux pour les humains. Enfin, ce rôle central des machines n’est pas qu’affaire de vision du monde, mais aussi de transformation de la pratique religieuse. Triclot (335–353) se penche sur ainsi un dispositif méconnus des technologies occidentales, les artefacts de techno-transe qui en pleine contre-culture envisageait un accès à la transe par la machine. L’auteur parle même de sécularisation de la transe par les technologies.

Dans ce second volume, et après avoir abordé ces trois perspectives de pratiques ou de narrations technoscientifiques, Liogier se focalisera sur l’analyse de deux concepts-clés de la mythologie transhumaniste, les concepts de Convergence(s) et de Singularité(s). Ceux-ci revêtent des significations emboîtées les unes dans les autres. Pour l’auteur, ils se présentent comme les deux thèmes centraux d’une eschatologie technoscientifique propre à la mythologie transhumaniste, expression religieuse la plus radicale de ce qu’il qualifie d’ontologie informationnelle. Kimura de son côté centre ses propos sur une transformation clé liée à la singularité, la mutation majeure, voire l’hybridation des relations entre humains et robots, débouchant sur une nouvelle société et réarticulant jusqu’aux perspectives socio-religieuses entre humains et machines. Pour ce faire, l’auteur explore les différents types de transformation et leurs impacts en termes de spiritualité ou de religion. Enfin, Servais, clôture ce double numéro techno-eschatologique en développant une analyse de ceux dont l’horizon de sens a décidé de s’ancrer majoritairement dans leurs vies virtuelles. Ces No Life, ermites du digital comme il les qualifie, au-delà des perspectives simplificatrices d’addicts des univers numériques, s’avèrent être bien souvent des pratiquants de convictions dont la diversité des profils témoigne de la complexité des parcours et des choix axiologiques. Telle de nouvelles trajectoires de conversion, ces reclus du 21ème siècle apparaissent comme une voie nouvelle, virtuelle, d’une eschatologie numérique. Enfin, dans un article-épilogue, Liogier et Servais proposent quelques pistes d’interprétations plus larges et d’enjeux sous-jacents aux différentes dimensions de ses eschatologies techno-scientifiques.

Transhumanisme, robotique et No Life

In the first volume, devoted to techno-scientific eschatologies (Liogier and Servais, 2016: 291–353), we developed three complementary approaches to religious movements of thought and technology use. Campbell (302–318) focuses on post-human narratives and their positioning with regard to the digital. Beginning with three meta-narratives, she analyses the rhetoric justifying the use of digital creations by Christian Churches. For his part, Geraci (319–334) compares relationships between eschatologies and technologies in India and the United States. In so doing, he shows the extent to which the transhumanist perspective is anchored in a kind of eternisation of a new machine age, reaching beyond the age of humanity. On the contrary, the Indian perspective of a Yuga Cycle is characterized by a return to a happier, primal age for humans. Lastly, the central role of machines involves more than world visions: but transformations of religious practice too. Triclot (335–353) accord-ingly focuses on a device unknown to Western technologies, the artefacts of techno-trance which, at the centre of counter-culture, envisages the machine’s access to trance. The author even refers to the secularization of trance through technologies.

In the second volume, after having dealt with these three perspectives on practices and technoscientific narratives, Liogier will focus on analysing two key concepts in transhumanist mythology, the concepts of Convergence/Convergences and Singularity/Singularities. These two include significations nested inside one another. For the author, they present themselves as two central themes of a technoscientific eschatology that belongs to transhumanist mythology, the most radical religious expression of what he describes as informational ontology. For his part, Kimura will centre his remarks on a key transformation linked to singularity, the major mutation, or even hybridization of relations between humans and robots, resulting in a new society, to the point of reformulating socio-religious perspectives between humans and machines. To do so, the author explores various types of transformations and their impacts in terms of spirituality or religion. Lastly, Servais closes this double techno-eschatological issue in developing an analysis of those whose meaning horizon has opted to be – or the most part – anchored in their virtual lives. These No Life, hermits of the digital as he describes them, beyond being over-simplifyingly described as addicts of digital universes, quite often prove to be practitioners of convictions whose profile diversity testifies to the complexity of their routes and axiological choices. Like new trajectories of conversion, these recluses of the 21st century seem to represent a new, virtual, path in a digital eschatology. Lastly, in an epilogue article, Liogier and Servais propose some open paths of interpretation and some issues connected to the different dimensions of these techno-scientific eschatologies.